Between Tradition and Innovation: which future for Saudi Arabia?

                                                     Introduction

In the '60s  of the last century, the Egyptian Islamist ideologist Sayyid Qutb labelled with the term "new Pharaohs" those secular leaders of the Islam "Ummah" who governed against the precepts of the true Muslim faith. By doing so, according to Qutb's interpretation they were perpetuating the condition of "impiety and ignorance" (Jahilylya) proper to the Arab world before the coming of the Prophet (Kramer, 1997). Qutb's attacks, as well as those of the other theorists of the Islamic State  (such as al-Banna, Mawdudi and Komeini) were directed against the cultural model of the European Enlightenment - with their corollary of secularism and division of powers - but also against nationalism and, more generally, against any system that was not part of the theoretical and practical reworking of political Islam.

    Historical experience has identified the success of political Islam only in a few countries (Komeini's Iran, al-Bashir's Sudan, the Talibans in Afghanistan) and only in a relatively limited period of time (Kepel, 2000). The Egyptian case, cradle of the main ideologues of contemporary Islamism (al-Banna and Qutb) has experienced convulsive moments but, until now, not decisive for the success of political Islam in that country. Since the 50s of the last century, the Muslim Brotherhood was repressed (Qutb was executed in 1966 by order of Nasser), Islamism "harnessed" in a legal and controlled institution within the al-Azhar University and even timidly co-opted with Sadat (Lia, 1998). Although Sadat himself would later be assassinated in a sensational attack in 1981 by Qutb's followers, the Islamic revolution they hoped for would not have the social force to take root. Finally, the last chapter of the events of radical Islam in Egypt concerns the Arab Springs of 2013 that brought to the government, in the first free elections in the country, a president who was a member of the Muslim Brotherhood, deposed shortly thereafter by General Al-Sisi (Cavatorta, 2016).

    Compared to the Egyptian convulsions, Saudi Arabia has always represented a "safe haven" for those Islamist dissidents fleeing from the repression of secular or socialist governments and seeking a path of life and faith sheltered from Wahhabi orthodoxy (Vassilev, 2000). The Saudi Kingdom is in fact intrinsically linked to the rigorist vision of Islam (that of the reformist Muhammad Ibn Wahhab who lived in the 18th century) from which it draws its political legitimacy. This union (symbolized in the national flag by the sword of the Saud and the Holy Book) has marked the entire history of the country, the only one in the Islamic Umma in which the Ulemas have an institutional power whose fatwa the kingdom regularly uses to legitimate  its actions.  Actions that are not always shared by the most fundamentalist movements of Sunni Islam. It is not by chance that the Kingdom is externally supported by the historical alliance with the United States (and before that with England) which has backed the fundamental geopolitical role of the country as the main exporter of oil (Gause, 2005). This alliance, however, represents the Achilles' heel of the "social pact" (or, better said, religious pact) with the galaxy of Islamic rigorist movements active in the Kingdom.

    The arrival of US troops in Saudi Arabia on the occasion of the “First Gulf War” represented the first cause of dissent of the Salafi movements (grouped in the Sahwa movement that took root starting in the 80's) against the regime that authorized the arrival of "infidels in the Sacred Soil of Islam".  For its part, the government has tried to ease friction with the Ulema, who are reluctant to accept an alliance with the "American Satan", by adopting a number of social and religious policies oriented towards a rigorous observance of Islamic codes of behavior: a tight grip on civil liberties, the autonomy of women and religious orthodoxy. However, modernity and, above all, the exploitation of the oil fields have not passed anonymously through a state that considers itself the indefatigable protector of a monolithic and particularly rigid version of Islam.

MBS

    To change the face of the stiff Saudi monarchy, often victim of a complicated system of succession and intrigues that limits its decision-making prospects in the medium-long term, in 2017 the young Prince Mohammad bin Salman (born in 1985) was appointed Heir to the throne by his father Salman who, elderly and ill, still nominally holds the throne. Accumulating important positions (Minister of Defense; President of the Council for Economic and Development Affairs; Deputy Prime Minister), bin Salman is the effective holder of absolute power in Saudi Arabia, thus presenting himself as one of the youngest rulers on earth. Cosmopolitan, educated abroad, and with a strong admiration for the United States, Mohammad bin Salman (better known by his acronym MBS) represents an absolute novelty for the gerontocracy represented by the Saudi monarchy (Hubbard, 2020). His rise to power has not been free of "shocks" that seem, however, to have guaranteed his stability, through methods that are often controversial (behind the gilded imprisonment of many members of the national elite inside a luxury hotel in Riyadh, officially for reasons of corruption, many have seen a reckoning of the young prince with his internal opponents) and without many scruples in liquidating dissidence (an example is the Khashoggi case).

    In the chiaroscuro of the Saudi political landscape, it is also necessary to point out the decisive change desired by MBS in undertaking an ambitious modernization plan that moves on two parallel levels: on the one hand, the imperative to diversify national production in an attempt to emancipate the country from the “Rentier State” status tied to its role as the world's leading oil exporter. On the other -and in part functional to the first objective-  to modernize the country also in terms of customs and greater "liberality" so as to make it an effective pole of attraction for international investors.

    And it is precisely in this double perspective that the nationalistic discourse is inserted, upsetting the doctrinal pillars on which the Saudi monarchy has always relied. The concept of nationalism (watraniyya) had already been partly cleared by MBS's uncle in 2003 (Champion, 2003). It was King Abdullah, then hereditary prince, who instituted the National Day of the Kingdom and it was he who opened, albeit timidly, to other currents of Saudi Islam through a special assembly that even welcomed the Shiite minority (always considered "heretical" by Sunnism, especially if of Wahhabi matrix). Today, the concept of nationalism advocated by MBS is enriched with new important meanings, especially in light of the historical upheavals of the last decade. First of all, the "Arab Springs" have revealed all the risks of a phenomenon that in all its variants (from the democratic impulse to the Islamist option) represents a real danger for the equilibrium of the Saudi monarchy. A response to these instances had to be reformulated according to an original - and vertically oriented - paradigm capable of mobilizing consensus around the royal house without risking the involvement of religious passions that are difficult to control. The long lasting war in Yemen, which represents one of the greatest humanitarian disasters of our times - and which for the royal family has proved to be a costly failure in strategic, economic and image terms - requires a renewed incitement to national pride in order to continue the mobilization of a population now tired of a useless and harmful military failure (see the attacks perpetrated by the Huthi rebels on the Aramco refineries on Saudi soil).

Nationalism and Contemporaneity

  Above all, the reference to watraniyya is instrumental to the grandiose plan of reforms desired by MDS, who aims to make Saudi Arabia a pole of attraction for international investment, diversifying its economy away from dependence on oil. The ambitions of the young prince have focused on the "Vision 2030" Project with the construction of futuristic cities in the desert, hubs of new high-tech business to be built with private investment. This initiative and the public relations operation that MBS has strenuously promoted both abroad and at home cannot do without an ideological prop that dilutes the reactionary image of the Wahhabi imams with which the Saudi monarchy has long been associated. As much as the impetus of the young prince would seem propitious to relaunch the new role of Saudi Arabia in the changed international chessboard, MBS will, however, have to reckon with the consequences that this "restyling" could have on both the social and religious levels.

    If during the 80s petrodollars represented a strong pole of attraction for thousands of unqualified personnel coming from every part of the Islamic world and beyond, the drastic drop in the price of crude oil today risks upsetting the delicate social balance on which the legitimacy of the kingdom is based (Gause, 1994). Tripling the volume of direct taxes from 5% to 15% (in a fiscal regime, typical of the "rentier state" that until recently knew almost no taxation) and burning billions of dollars with the lower oil revenues, there is a real risk of the emergence of protests by the urban middle classes, which have always been on the margins of the enormous wealth derived from black gold, wealth which was prerogative rather of the rich technocrats and state administrators  (often members of the same royal family). Moreover, if until today the discontent of the rural classes of recent urbanization could somehow be catalyzed in a religious practice coherent with the Wahhabi weltanschauung, the social openings in customs inaugurated by MBS -however timid they may be- risks disintegrating even that religious Pax that kept the most marginalized classes "at bay". The restriction of the prerogatives of the mutawi'a (partly comparable to the Iranian pasdaran and in charge of overseeing the application of religious rules in daily life) risks displeasing the poorest part of the population to which the militias belong, and which finds in this role an outlet for its socio-economic frustration.

    In some cases, the political actions undertaken by the Crown Prince go even against the sensibility of the Wahhabi hierarchy, such as having accentuated the importance of the Saudi National Day of September 23rd (in a secular sense), provoking the firm condemnation of the religious. Indicative of this new Zeitgeist is also the impetus adopted by the prince in recovering and enhancing pre-Islamic archaeological sites for tourism, something that makes shudder the most extreme among the iconoclastic Islamists -who associate the pre-Islamic period with the condition of jahilylya (pagan ignorance). More generally, it is the nationalist rhetoric that seems to inflame MBS's soul, in a discourse never heard before, and that pushes him to indicate a precise historical period (prior to 1979, the date in which the bond between political and religious power strengthened, accentuating a tightening of customs and morality) as a desirable point of reference for the kingdom of the future.

The Sword and the Book: a difficult relationship

    It is true that fluctuations in the relationship between the ecclesiastical hierarchy and the ruling house have marked the long history of Saudi Arabia: when the charisma of the preachers overpowered that of the rulers, it was they who prevailed; nor, on the other hand, at the beginning of the 1920s, did the progenitor of the kingdom, Abdul Aziz Saud, hesitate to exterminate the Mujahideen (Ikhwan)-supported by the British Air Force-when they proved to be a threat to the stability of power (Kostiner, 1993). And it was precisely among the clans whose members were members of the decapitated Ikhwan of that time that the commando of extremists emerged who in 1979 attacked the Great Mosque of Mecca, taking its pilgrims hostage. On that occasion, too, the repression was ruthless and marked a decisive moment in the ticklish dialectic between monarchy and clergy. Paradoxically, after that dramatic event, the clergy scored a point in its favor: in exchange for renewed support to King Khaled, the Ulema were granted wide margins of flexibility in education, teaching and propagation of the faith, with radio and television networks dedicated to them. Moreover, they obtained a tightening of customs and public morality that limited individual freedoms, especially for women. This was the beginning of the Sahwa (literally "the awakening"), a period of great dynamism in the religious field, personified by two charismatic Ulema, Salman al-Ouda and Safar al-Hawal.

    However, the new preachers of the Sahwa were less cautious than the majority of the Wahhabi clergy in not clashing with the sovereigns, criticizing the "sloth" of the Ulema who supported the king and denouncing the exercise of a secular sovereignty which - according to them - cannot replace the divine one. To these doctrinaire diatribes is added the event -traumatic in many respects- represented by the First Gulf War in which Saudi Arabia participated, with the authorization of  the permanence (which from then on will be stable) of American troops on the Saudi territory. Such a decision marks a fracture in the Sahwa, with the "old guard" of the Wahhabi Ulema sanctioning the king's decision with two fatwas, while the new generations of Salafists-Qutbists consider the foreign presence on the "sacred soil" nothing less than impiety. In addition to these dissidents, in the persons of Al-Hawali and al Awda -who were immediately arrested- many even more radicalized Salafists gave life to violent actions and to attacks against the American presence. Among the latter there is Osama Bin Laden, who just since then starts his own "Jihad" against "Jews and new crusaders" (sic).

Conclusions

    It can be said that MDB's journey has indeed just begun, and as some observers suggest the young prince has the potential -both genetic and constitutional- to reign until 2070. The way he has so far managed power -in a mixture of cruelty and openness, modernity and tradition- would seem to bring him close to the figures of the enlightened absolutists of 18^th-century Europe. The great unknown remains on how he will be able to stand on a very thin balance between modernization and Wahhabism, and on how the social and Islamic base will react to the announced reforms. The "condemnation" of black gold, in a particularly difficult current situation and in the urgency of freeing the Kingdom from the hegemony of hydrocarbons, requires a prudent but imperative policy, which the young prince seems to have undertaken. It will not be easy to convince those who, until yesterday, enjoyed the enormous revenues linked to oil to bear the costs of economic reconversion: taxation, a novelty in the terms in which it is announced today, and the drop in foreign manpower linked to the restrictions of Covid-19, certainly risk provoking discontent among the urban middle class and the merchant class that have so far supported the ruling house.

    The real risk is that this discontent could be exploited by radical Salafi groups or by individual religious people who do not bow to the will of the Saud dynasty. If, on the one hand, MBS knows that he can count on the "docility" of the Council of Ulema, presided over by the powerful al-Sheikh family (direct descendants of Muhammad Ibn Wahhab and appointed by the monarch himself), spaces for radicalism exists outside the Council, as the history of Sahwa demontrates. Precisely those Ulema who have internalized and integrated the thoughts of Qutb, such as Salman al-Awda or Safar al-Hawali (who in the past had found themselves on a collision course with the power and then "rejoined the ranks) are now once again under the axe of MBS that had them arrested: al-Awda because he refused to sign the fatwa against Qatar and al-Hawali for having expressed himself in the press against the Crown prince. Is this the prelude to a renewed clash between an ambitious young prince, a potential "new pharaoh" to be overthrown according to fundamentalist rhetoric, herald of an unprecedented Saudi nationalism on one side and an Islamist galaxy determined to reaffirm the hegemony of fundamentalist Islam on the other? The outcome of this possible tussle, in which the former would have everything to lose and the latter everything to gain, will determine the destiny of the Saudi monarchy and, potentially, of the entire Middle East.

 

Bibliography:

Al-Anani, Khalil . “Unpacking the Sacred Canopy. Egypt’s Salafis between Religion and Politics”, in Francesco Cavatorta and Fabio Merone, eds., Salafism after the Arab Awakening. Contending with People’s Power, London, Hurst, 2016.

Champion,  Darlyn. The Paradoxical Kingdom Saudi Arabia And The Momentum Of Reform, Columbia University Press, 2003.

Gause , F. Gregory .“The International Politics of the Gulf,” in Louise Fawcett (ed.), International Relations of the Middle East - Oxford University Press, 1^st edition 2005, 2^nd edition 2009, 3^rd edition 2013.

Kepel, Gilles . Jihad: The Trail of Political Islam. Translated by Anthony F. Roberts. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2002.

Kramer, Martin. “The Middle East in 1997: Soft Coups for Hard Times.” In Middle East Contemporary Survey 1997, edited by Bruce Maddy-Weitzman. Boulder, CO: Westview Press, 2000.

Kostiner , Joseph. The Making of Saudi Arabia. From Chieftaincy to Monarchical State. New York–Oxford: Oxford University Press, 1993.

Lia, Brynjar. The Society of the Muslim Brothers in Egypt: The Rise of an Islamic Mass Movement 1928–1942, Ithaca Press, 2006.

Vassiliev, Alexa. The History of Saudi Arabia, New York University Press, 2000.

 

Sheikh Jarrah: microcosm of a conflict

 

[VERSIONE ITALIANA SOTTO]

Just a month ago, Jared Kushner, former President Trump’s Senior Advisor for the Middle East -and his son-in-law- triumphantly declared that the Arab-Israeli conflict was now "water under the bridge" thanks to the stipulation of the "Abraham Accords" and that the "little" remaining of the long-standing dispute between Israelis and Palestinians was only a matter of "real estate".

In these days, history has punctually taken care to disavow such an optimistic forecast. In the very delicate Middle Eastern chessboard, the spark was once again triggered by the inextricable geopolitical puzzle represented by Jerusalem: the "eternal capital" for the State of Israel "reunified" at last following to the "Six Day War" of 1967; al Quds "the Holy" for the Palestinians who claim it as their capital - an inescapable condition for any peace negotiations with Israel.

This time the clashes originated no longer in the Haram esh-Sharif (or the Temple Month for the Jews)   from denied rights to the Muslim faithful to pray in it, or from provocative walks of Israeli politicians inside the area, nor from tunnels or works under the compound - all actions that in the past have caused bloody clashes, as well as the outbreak of the Second Intifada in 2000. Now the action takes place a couple of kilometers further north, in the neighborhood of Sheikh Jarrah, a residential area by the 1900s, today one of the many neighborhoods that make up the ring of the “Greater Jerusalem”. Yet this neighborhood relatively unknown to the general public-at least until a few days ago- does not shy away from the weight of the millennial past hanging over almost every stone of this city. Here at Sheikh Jarrah, at the end of the nineteenth century - still in the Ottoman period - some families of Jewish clergymen bought the land around which is believed to lay the tomb of Simeon the Just, High Priest of the Second Temple. Such an area had become an object of veneration and pilgrimage over the centuries. The rest of the neighborhood was inhabited by a majority of Arab people. In 1948, at the outbreak of the war that saw the birth of the State of Israel (the "War of Independence") and the Arab defeat (the "Nakba" for the Palestinians) the neighborhood came under Jordan’s jurisdiction, as the rest of East Jerusalem and the entire West Bank.

In Sheikh Jarrah the Jordanians assigned the area around Simon's Tomb to displaced Palestinian families, delaying the regularization of the ownership of the land. However, in 1967 Israel re-conquered all of Jerusalem (the "Six Day War") and decreed the right of return of all Jewish refugees to the areas where they lived before the war of '48. The lands around the Tomb of Simeon the Just were now (in the '90s) purchased by a radical group of religious Jews (“Nahalat Shimon” group) who demanded the eviction of thirteen Arab families still living in the area. Hence the clashes between the Arab residents and the militants of Nahalat Shimon. Although the Israeli Supreme Court has yet to rule on the legitimacy of the evictions (the ruling, expected for Monday, May 10 has been postponed) the clash has been spreading like wildfire until it reached the paroxysm we are witnessing in these last hours: violent clashes throughout the Old City of Jerusalem; rocket fire from Gaza; Israeli response with Palestinian victims in the Strip.

The outbreak of such violence could have not come at a better time for extremism on both sides. A few days ago Abu Mazen (Mohmud Abbas) President of the Palestinian National Authority has announced the delay of the legislative and presidential elections originally scheduled for May 22^nd and July 31^st. Their call had triggered a general and understandable enthusiasm, if one considers that the Palestinian Legislative Council has not been renewed since 2006 (the year of the landslide victory of Hamas and the split of the Palestinian Authority into two different polities, one in Gaza ruled by Hamas and the other in the West Bank controlled by Fatah) while Abu Mazen is still in office, although his mandate -according to the provision of the Palestinian National Charter- officially expired in 2009.

Israel for its part represents an opposite case of participation in the vote: in March 2021 it voted for its fourth election in two years and still the parliamentary scenario is such that no side has the majority to govern. President Rivlin has charged the leader of the centrist party -and Netanyahu's rival- Yair Lapid to form a new government. Should the attempt fail another round of elections is a realistic scenario. Now, in such a climate, the more radical parties and Netanyahu himself could be tempted to "pull the rope" with more extremist demands, to hinder the formation of an alternative government to the Likud leadership, requiring, for instance, that any coalition should do without the Arab component (the United Arab List, with 5 seats in Parliament) which, moreover, has already independently decided to "freeze", in light of the recent clashes, the negotiations to form a government with Lapid.

In conclusion, violence and political impasse are feeding each other in a spiral with an unpredictable outcome. And neither the regional players (first and foremost the Gulf States, which have gained again a prominent role following to the Abraham Accords) nor the American ally appear able to present themselves as credible brokers of a peace that is anything but a question of "real estate market"

Appena un mese fa Jared Kushner, già Senior Advisor per il Medio Oriente del Presidente Trump –nonché suo genero- dichiarava trionfalmente che il Conflitto Arabo-Israeliano era ormai "acqua passata", grazie alla sua regia nella stipula degli “Accordi di Abramo” e che quel “poco” che rimaneva dell’annosa contesa tra Israeliani e Palestinesi era solo questione di “real estate” (cioè di mercato immobiliare).

In questi giorni la storia puntualmente si è premurata di sconfessare tali previsioni a dir poco ottimistiche. Nel delicatissimo scacchiere mediorientale la scintilla è stata innescata ancora una volta dall’inestricabile rebus geopolitico rappresentato da Gerusalemme: l’”eterna capitale” per lo Stato d'Israele che l'ha “riunificata” a seguito della "Guerra dei Sei Giorni" del 1967; al Quds “la Santa” per i Palestinesi che la reclamano come propria capitale –condizione irrinunciabile per qualsiasi negoziato di pace con Israele.

Questa volta gli scontri hanno avuto origine non più da diritti negati a pregare sulla Spianata delle Moschee, da passeggiate provocatorie di politici israeliani sulla stessa, né da tunnel o lavori in corso nel suo sottosuolo–tutte azioni che in passato hanno provocato scontri sanguinosi, nonché lo scoppio della Seconda Intifada- bensì un paio di km più a nord, nel quartiere di Sheikh Jarrah, una zona residenziale all'inizio del ‘900, oggi uno dei tanti quartieri che compongono il ring della Grande Gerusalemme. Eppure questo quartiere relativamente sconosciuto al grande pubblico –almeno fino a qualche giorno fa- non si esime dal peso del passato millenario che grava su quasi ogni pietra della città. Qui alla fine dell'Ottocento –ancora in periodo Ottomano- alcune famiglie di religiosi ebrei acquistarono il terreno attorno cui si ritiene esservi la tomba di Simone il Giusto, Sommo Sacerdote del Secondo Tempio, divenuta nei secoli oggetto di venerazione e pellegrinaggio. Il resto del quartiere era abitato a maggioranza araba. Nel 1948, allo scoppio della guerra che vide la nascita dello Stato d’Israele (la "Guerra d'Indipendenza") e la sconfitta araba (la “Nakba” per i Palestinesi) il quartiere venne a trovarsi sotto la giurisdizione giordana che controllava la parte est di Gerusalemme come il resto della West Bank. 

A Sheikh Jarrah i giordani diedero i terreni attorno alla Tomba di Simone a famiglie di sfollati palestinesi, rimandando circa la regolarizzazione della proprietà degli stessi terreni. Sennonché nel 1967 Israele riconquista tutta Gerusalemme (la "Guerra dei Sei Giorni") e decreta il diritto al ritorno di tutti i profughi ebrei nelle aree su cui vivevano prima della guerra del ’48. I terreni attorno alla Tomba di Simone il Giusto vengono adesso (negli anni ’90) acquistati da un gruppo radicale di religiosi ebraici (Nahalat Shimon) che reclamano lo sgombero delle tredici famiglie arabe che tutt'ora vivono nell’area. Da qui gli scontri tra i residenti arabi e i militanti di Nahalat Shimon. Sebbene la Corte Suprema Israeliana debba ancora pronunciarsi circa la legittimità degli sgomberi (la pronuncia, attesa per il Lunedì 10 Maggio è stata rimandata) lo scontro è andato allargandosi a macchia d'olio fino a raggiungere il parossismo cui assistiamo in queste ultime ore: scontri violenti in tutta la città Vecchia di Gerusalemme; lancio di razzi da Gaza; risposta Israeliana con vittime palestinesi nella Striscia.

Né l’esplodere di tali violenze poteva cadere in un momento più propizio agli estremismi di ambo i lati. E’ di qualche giorno fa la notizia che il Presidente dell’Autorità Nazionale Palestinese Abu Mazen (Mohmud Abbas) ha rimandato a date da destinarsi le elezioni legislative e presidenziali originariamente previste per il 22 Maggio e il 31 Luglio. La loro indizione aveva innescato un generale e comprensibile entusiasmo, se si considera che il Consiglio Legislativo Palestinese non si rinnova dal 2006 (anno dell’eclatante vittoria di Hamas e della relativa “scissione” di fatto dell’Autorità Palestinese in due polities diverse, una a Gaza governata da Hamas e l’altra in Cisgiordania controllata da Fatah) mentre Abu Mazen è tutt’ora in carica, pur  essendo il suo mandato scaduto dal 2009 -secondo i dettami della Carta Nazionale Palestinese.

La chiamata alle urne aveva messo in moto un processo di partecipazione come pochi se ne vedono nella regione, con 1400 candidati raccolti in oltre 35 partiti politici e con una forte partecipazione di giovani stanchi di leader percepiti come efficienti e gerontocratici, quando non apertamente corrotti. In tale quadro, Hamas, che insieme alla Jihad Islamica continua a presentarsi come l'unica forza di opposizione armata contro Israele ha tutto da guadagnare nelle more delle elezioni, specie in una situazione infiammatoria come l'attuale: da un lato può denunciare una presunta manovra di Abu Mazen tesa a penalizzare il gruppo fondamentalista (la scelta di posticipare le elezioni è dovuta ufficialmente all'impossibilità di coinvolgere l’intero elettorato di Gerusalemme est, causa veto israeliano); dall'altro può capitalizzare la frustrazione e le violenze di piazza per rilanciarsi come competitor di Fatah (le ultime proiezioni davano Hamas in netto calo) cercando di mettere in ombra le invero scarse performance politiche di cui ha dato prova a Gaza dalla presa di potere nel 2007.

Israele dal canto suo rappresenta un caso opposto di partecipazione al voto: nel marzo del 2021 ha infatti votato per le sue quarte elezioni in due anni e ancora lo scenario parlamentare è tale che nessuno schieramento ha la maggioranza per governare. Il Presidente dello Stato Rivlin ha incaricato il leader del partito centrista e rivale di Netanyahu Yair Lapid di formare un nuovo governo. Se il tentativo dovesse fallire c'è il serio rischio di un’ulteriore tornata elettorale. Ora, in questo clima i partiti più radicali e lo stesso Netanyahu potrebbero essere tentati di “tirare la corda” con richieste più oltranziste, di ostacolare la formazione di un governo alternativo alla guida del Likud, richiedendo, ad esempio che qualunque coalizione faccia a meno della componente araba (la Lista Araba Unita, con 5 seggi in Parlamento) che peraltro ha già autonomamente deciso di “congelare”, alla luce dei recenti scontri, i negoziati per formare un governo di Lapid.

In conclusione, violenza e impasse politica si autoalimentano reciprocamente in una spirale dall'esito imprevedibile. E né gli altri attori regionali (gli Stati del Golfo in primis, che con gli Accordi di Abramo sembravano voler inaugurare un "Nuovo Medio Oriente") né l'alleato americano appaiono in grado di presentarsi come broker credibili di una pace che è tutt'altro che una questione di "mercato immobiliare".

 

The "Abraham Agreements": a Peace Treaty or a Defense Deal?

 

(Versione italiana sotto) On September 15, with a solemn ceremony, a radiant Donald Trump did the honors for an event the most of the journalists and commentators worldwide rushed to tag as “historic”. The location was indeed the one of the important events, the Garden of the Roses of the White House, which witnessed other high ranking delegations formerly at war shaking each other’s hands in peace. The level of the guests received on this occasion was not less elevated than in the past: the Prime Minister of Israel Benjamin Netanyahu and the Foreign Ministers of the UAE and Bahrain have signed agreements that normalize the relations among those countries ushering in the opening of diplomatic representations, commercial flights and cooperation in scientific, industrial and cultural sectors.

At a first sight it would seem as this event follows in the footsteps of the Camp David Agreements of 1978 which put an end to the hostility between Israel and Egypt and of those of 1994 between Israel and Jordan  -and previous to that the Interim agreements between Israel and the PLO. Except that what President Trump (together with National Security Advisor Robert O’Brien and Middle Eastern Advisor – and Trump’s son-in-law -Jared Kushner) has been steadily working on is something that strays totally from the traditional paradigm of the US and Middle Eastern diplomacy that has always subordinated any regional settlement with Israel – including the recognition by its Arab neighbors- to the principle “Land for Peace”. Such was the spirit of the above-mentioned agreements between Sadat and Begin with the return of the Sinai Peninsula to Egypt and the peace agreement between Rabin and King Hussein of Jordan as a result of the negotiations with Arafat over the return of the Palestinian territories.

What at first strikes about the “Abraham Agreements” is that the “normalization” concerns countries with which Israel has no territorial disputes: in fact, they already fostered good unofficial relations in sectors such as tourism and exchange of intelligence and military information.  As an evidence of that, we haven’t witnessed long and strained negotiations and the declaration of intents was a lean, short document. A peace without a (previous) war, which lies outside the usual paradigms used by scholars and reporters to explain the dynamics of the Middle Eastern politics in general and the Israel-Palestinian-Arab conflict in particular. Is that a good sign? Is it a cunning operation of Realpolitik by regional actors which get rid of the classical alliances schemes and of the full-blown rhetoric on solidarity with the Palestinians?

What is true is that the Palestinians are indeed the only loosing part of this negotiation round. “A stub in the back” was even described by the spokesperson of the Palestinian authority. As a matter of fact, as already mentioned, these agreements mark a breach in the Arab stance. The Arab countries as a whole had always backed the Palestinian claim that any recognition of Israel would pass by an overall settlement with the Palestinian Authority over the status of the Territories occupied by Israel during the ’67 War.  That was still the official pan-Arab position as stated in the last, general Arab Peace Plan sponsored by Saudi Arabia in 2002.

It is true that the Emirates have justified their decision by claiming that they “convinced” the Israeli Prime Minister to freeze the project of annexing the West Bank: however as Netanyahu put it, the project is only in stand-by as it represents a priority for his government.

By claiming to have broken the Israeli isolation among the Arab world (or at least in part of it) as a major diplomatic success Mr. Netanyahu can undoubtedly mark a point in his favor, given the troubled internal political situation, with an indictment for corruption pending on him and with the chaos over the management of the Covid-19 pandemic (being so far Israel the first country to experience a second full lockdown).

For his part, President Donald Trump can also sell the brokered agreements as a diplomatic achievement enshrined in his personal negotiation skills that, as he puts it, he will use to herald even further American success in the international arena, were he be reelected. If it is true that historically the foreign policy has not had a preponderant weight for a president seeking reelection, it is also true that by presenting himself as a strenuous defender of Israel (by brokering an agreement that breaks the latter diplomatic isolation) Mr. Trump bets on the Jewish and the Evangelic votes (which are traditionally close to Israel). 

As for the Gulf Countries it is interesting to see how they will capitalize the “Abraham Agreements” and how the peculiar strategic and military contingency has pushed UEA and Bahrain to turn their backs to the Palestinian claims with the approval of Saudi Arabia. It is undoubted that the agreements went through thanks to the approbation of the Saudi Monarchy which backed down the past inflexibility towards Israel. If it is unlikely tough that the King would openly recognize Israel and join in the agreements, in the future, once Crown Prince Mohammad bin Salman will take over, everything is possible.

Surely the game is worth the risk. Beyond the rhetoric used by the Arab partners (starting from the name “Abraham Agreements” to recall the patriarch who is recognized as the “father” of the three main monotheistic religions: Christianity; Judaism and Islam) which by the way will find it difficult to sell them to their populations (this is particularly true in Bahrain whose Sunni élite has been experiencing troubles to rule over the Shiite majority) what is at stake goes beyond the sole opening to truism or to the scientific cooperation. What this is mostly about is the creation of a common front against the shared regional enemy called Iran. With last year attack on Aramco facilities in Saudi Arabia (by drone flown from Yemen but allegedly directed by Iran) and with the Cold-war climate astride the Arabic Gulf, every little help against Iran is welcome by the AGC. And the “Abraham Agreements” seem to come as much more than a little help. 

The decisive, positive opportunity was given with the election of Donald Trump as US president who abandoned the nuclear agreement wanted by his predecessor Barak Obama and opened a new era of strong pressures on Iran. The Arab Gulf Countries which perceive the Iranian regime as the major danger for the regional stability and for the Sunni hegemony over the Muslim world are more than happy to realign behind the harsh stances of President Trump, even if that means to pass through an agreement with yesterday’s foe Israel. In exchange, the UAE may at last obtain their order of brand new F-35 stealth fighters and the EA-18G Growler electronic warfare aircrafts, marking a strategic advantage in the military balance with Teheran. Winds of war, as one can see, that have brought about an unprecedented coalition from Washington to Abu Dhabi, passing through the new allies of Tel Aviv.

Gli “Accordi di Abramo”: cui prodest?

In pompa magna, lo scorso 15 Settembre un raggiante Donald Trump faceva gli onori di casa per un evento che stampa e commentatori di mezzo mondo si sono affrettati a definire “storico”. La location era peraltro quella degli eventi importanti, il Giardino delle Rose della Casa Bianca che in passato ha visto altri presidenti e altre delegazioni di paesi precedentemente in guerra stringersi la mano. E in effetti la statura degli ospiti convenuti in quest'occasione non è stata da meno che nel passato: Benjamin Netanyahu, Primo ministro di Israele e i ministri degli esteri di Bahrain e Emirati Arabi Uniti hanno firmato un accordo che normalizza i rapporti tra questi paesi, con scambio di rappresentanze diplomatiche, aperture di voli commerciali e cooperazione in ambito scientifico, industriale e culturale.

A prima vista sembrerebbe che un tale evento ricalchi effettivamente quelli degli accordi di Camp David, del 1978 che posero fine alle ostilità tra Israele e Egitto e del 1994 tra Israele e Giordania e prima ancora gli Interim agreement tra Israele e OLP. Se non che ciò a cui il Presidente Donald Trump (e i suoi consiglieri Robert O’ Brien per la Sicurezza Nazionale e il genero Kushner per il Medio Oriente) ha minuziosamente lavorato corrisponde a un paradigma profondamente diverso rispetto ai binari della diplomazia americana e mediorientale che vincolavano qualsivoglia accordo regionale con Israele- incluso il riconoscimento dei vicini arabi- al principio di “terra in cambio di pace”.  Tale è stato il caso dei sopra citati accordi tra Begin e Sadat con la restituzione del Sinai all'Egitto e gli accordi tra Rabin e re Hussein che hanno seguito i negoziati con Arafat per la cessione dei Territori Palestinesi.

Ciò che a primo acchito colpisce di tale “normalizzazione” è che riguarda dei paesi con cui Israele non ha di fatto alcun contenzioso territoriale e con cui anzi nutre già buoni rapporti ufficiosi in diversi settori (dal turismo allo scambio di informazioni di intelligence e militari). A riprova di ciò, il mondo non ha assistito a lunghi round negoziali e il documento firmato è una “snella” dichiarazione di intenti. Una pace senza guerra insomma che esula dai consueti schemi epistemologici con cui studiosi e commentatori (ci) hanno abituato a leggere la politica mediorientale e il conflitto israelo-arabo-palestinese in particolare. E’ questo un bene? Una scaltra operazione di Realpolitik da parte di attori regionali stanchi delle pastoie diplomatiche e – da parte di Bahrein e EAU (per ora) della conclamata solidarietà panaraba verso i Palestinesi?

E’ vero che i Palestinesi, ancora una volta, sono stati i “perdenti” diplomaticamente parlando di tali accordi. Addirittura una “coltellata alla schiena” come l'ha definita il portavoce del governo di Abbas. E in effetti, come si è già detto, la firma tra i tre paesi segna una crepa importante nel blocco arabo che ha strenuamente subordinato –almeno di facciata- ogni riconoscimento di Israele alla pace con i palestinesi e alla restituzione dei territori occupati nella guerra del ’67. Tale principio veniva ancora solennemente sancito dall’ultimo, più importante piano di pace arabo voluto dall’Arabia Saudita nel 2002 e a cui tutti i Paesi arabi hanno aderito.

E’ pur vero che gli Emirati hanno giustificato la loro apertura affermando di aver “convinto” Netanyahu a congelare il progetto di annessione della West Bank, ma come lo stesso Primo ministro israeliano si è affrettato a dichiarare il progetto è solo rinviato, essendo esso l'obiettivo primario, nel medio-lungo periodo, del governo israeliano.

Netanyahu segna senza dubbio un punto diplomatico a proprio favore, rompendo l'isolamento diplomatico nel mondo arabo (o di parte di esso) e puntando sulla politica estera rispetto a una politica interna che al momento, tra il processo per corruzione e la gestione critica dell'epidemia Covid (Israele è il primo paese al mondo a imporre un secondo lockdown totale) non sembra fornirgli motivi per rallegrarsi.

Pure Trump dal canto suo può vantare un successo diplomatico sancendo quel suo “stile negoziale” tutto particolare che, sotto elezioni con sondaggi a lui sfavorevoli gli permette di annunciare ulteriori successi in campo internazionale. Se è vero che la politica estera non ha storicamente un peso preponderante per un presidente americano che cerca la rielezione è pur vero che, presentandosi come uno strenuo difensore di Israele e contribuendo a romperne l'isolamento diplomatico di parte del mondo arabo, Trump punta sull’importante fetta del voto  ebraico e su quello evangelico, tradizionalmente amico di Israele.

Quanto ai Paesi del Golfo è interessante notare quanto capitalizzeranno dall'accordo con Israele e come la particolare congiuntura strategico/militare abbia spinto (sempre complice l’amministrazione Trump) a far cadere i vecchi tabù che legavano i Paesi arabi alla causa palestinese e all’ostilità verso lo stato ebraico, con il tacito avallo dell’Arabia Saudita.  Sembra infatti che Ryad –senza la cui autorizzazione difficilmente il Bahrain e gli stessi Emirati avrebbero potuto intraprendere un passo simile- stia facendo macchina indietro rispetto all’intransigenza mostrata verso Israele, e se è improbabile che l'attuale sovrano si spinga fino ad un accordo formale con lo Stato ebraico (come ventilato più o meno chiaramente da Washington) con il futuro monarca Mohammad bin Salman tutto sarà possibile.

Certo, il gioco vale la candela. Al di là della retorica messa in campo dai diversi Paesi (a partire dal nome degli accordi che, in uno sforzo ecumenico, rimanda al Patriarca riconosciuto dalle tre grandi religioni: Abramo appunto) i quali, che che se ne dica, hanno difficoltà a far accettare alla propria popolazione la normalizzazione con Israele (il che è particolarmente vero per il Bahrain la cui helite sunnita ha e ha avuto grosse difficoltà a governare una maggioranza sciita) la posta in gioco è ben altra che le sole apertura al turismo e alla cooperazione scientifica. Si tratta infatti di ufficializzare quel fronte comune che oppone il mondo sunnita – a guida Saudita- e Israele alla comune minaccia iraniana.  Con gli attacchi alle raffinerie saudite da parte di droni yemeniti –ma con la regia iraniana, secondo Ryad- e con il clima da guerra fredda (che spesso, come abbiamo visto, deflagra in atti di proxy-war) che si vive tra le due sponde del Golfo, ogni aiuto anti-iraniano è ben accetto dalle petrol-monarchie. Finalmente la congiuntura favorevole si è avuta con l'arrivo di Donald Trump alla Casa bianca il quale si è affrettato a stralciare l’accordo sul nucleare voluto dal suo predecessore lanciando un segnale che le capitali del Golfo hanno subito colto: e se questo significava, come nel disegno di Kushner e Trump stesso- e come auspicato da Netanyahu-  di passare attraverso un riconoscimento di Israele, ben venga. In cambio gli Emirati Arabi avranno sbloccate le commesse per i tanto agognati F-35 invisibili ai droni e i Boeing E/A-18G Growler segnando un vantaggio strategico nell’equilibrio militare con Teheran. Venti di guerra quindi che, in chiave anti-iraniana, vedono un inedito asse Washington-Tel Aviv-Abu Dhabi. 

Il campo minato del nuovo “Faraone” dell’Arabia Saudita

Introduzione

Negli anni Sessanta l’ideologo islamista egiziano Sayyid Qutb definiva con il termine “nuovi Faraoni” quei leader laici della Umma Islamica che governavano contro i precetti della vera fede musulmana, perpetuando così la condizione di “empietà ed ignoranza” (jahilylya) propria del mondo arabo prima della venuta del Profeta (Kramer, 1997). Gli strali di Qutb, così come degli altri teorici dello Stato islamico, da al-Banna prima di lui a Mawdudi fino a Komeini- si scagliavano contro i modelli culturali di matrice illuministico-europea -con il loro corollario di  laicità e divisione dei poteri- ma anche contro il nazionalismo e più in generale contro ogni sistema che non rientrasse nella rielaborazione teorica e pratica dell’Islam politico.

L’esperienza storica ha individuato il successo dell’Islam politico solo in alcuni paesi (l’Iran di Komeini, il Sudan di al-Bashir, l’Afganistan dei Talebani) e solo in un periodo di tempo relativamente limitato (Kepel, 2000). Il caso egiziano, culla dei principali ideologi dell’Islamismo contemporaneo (al-Banna e Qutb) ha vissuto momenti convulsi ma fino ad ora non decisivi per l’attecchimento dell’Islam politico in tale paese. Dagli anni ‘50 del secolo scorso la Fratellanza musulmana venne repressa (Qutb fu giustiziato nel 1966 per ordine di Nasser), l’islamismo “imbrigliato” in un istituto legalitario e controllato all'interno dell’Università al-Azhar e financo timidamente cooptato con Sadat (Lia, 1998). Per quanto lo stesso Sadat sarebbe poi stato assassinato in un eclatante attentato nel 1981 dai seguaci di Qutb, la rivoluzione islamica da loro auspicata non avrà però la forza sociale di attecchire. Infine, l'ultimo capitolo delle vicende dell’Islam radicale in Egitto riguarda le Primavere Arabe del 2013 che hanno portato al governo, nelle prime elezioni libere del paese, un presidente membro dei Fratelli Musulmani, deposto poco tempo dopo dal generale Al-Sisi (Cavatorta, 2016). 

Rispetto alle convulsioni egiziane, l'Arabia saudita ha da sempre rappresentato un “porto sicuro” per quei dissidenti islamisti in fuga dalla repressione dei governi laici o socialisti e alla ricerca di un percorso di vita e di fede al riparo dell’ortodossia wahhabita (Vassilev, 2000). Il Regno saudita è infatti intrinsecamente legato alla visione rigorista dell’Islam (quella del riformista Muhammad Ibn Wahhab vissuto nel XVIII secolo) da cui trae la propria legittimità politica. Tale unione (simboleggiata nella bandiera nazionale dalla spada dei Saud e dal Libro santo) ha contraddistinto l'intera storia del paese, l'unico della Umma Islamica in cui gli Ulema hanno un potere istituzionale delle cui fatwa il regno si serve per sancire il proprio agire. Scelte politiche non sempre condivise dai movimenti più fondamentalisti dell’Islam sunnita. Non a caso il Regno è puntellato esternamente dalla storica alleanza con gli Stati Uniti (e prima ancora con l'Inghilterra) che ha salvaguardato il fondamentale ruolo geopolitico del Paese quale principale esportatore di petrolio (Gause, 1998). Proprio questa alleanza rappresenta però il tallone d'Achille del “patto sociale” (o per meglio dire religioso) con la galassia di movimenti rigoristi islamici attivi nel Regno. 

L'arrivo di truppe americane in Arabia Saudita in occasione della Prima Guerra del Golfo ha rappresentato la prima causa di dissenso dei movimenti salafiti (raggruppati nel movimento Sahwa che attecchirà a partire dagli anni ‘80) contro il regime che autorizzava l’arrivo di “infedeli nel Sacro Suolo dell’Islam”.  Dal canto suo il potere ha cercato di stemperare gli attriti con gli ulema restii ad accettare l'alleanza con il “Satana americano”, adottando alcune politiche in ambito sociale e religioso orientate a un'osservanza rigorosa dei codici di comportamento islamici: stretta sulle libertà civili, sull’autonomia delle donne e sull’ortodossia religiosa. Tuttavia la modernità e soprattutto lo sfruttamento dei giacimenti petroliferi non sono passati in maniera anodina per uno Stato che si ritiene indefesso protettore di una versione monolitica e particolarmente rigida dell'Islam.

MBS

A cambiare il volto dell’anchilosata monarchia saudita, spesso vittima al suo interno di un complicato sistema di successioni e di intrighi che ne limitano le prospettive decisionali nel medio-lungo periodo, è intervenuto nel 2017 il giovane principe Mohammad bin Salman (classe 1985) il quale proprio quell'anno è stato nominato erede al trono dal padre Salman che, anziano e malato, nominalmente detiene tuttora il trono. Accumulando importanti cariche (Ministro della Difesa; Presidente del Consiglio per gli Affari Economici e di Sviluppo; Vice-Primo Ministro) è bin Salman l’effettivo detentore del potere assoluto in Arabia Saudita presentandosi così come uno dei più giovani governanti sulla terra. Cosmopolita, formatosi all'estero e con una forte ammirazione per gli Stati Uniti, Mohammad bin Salman (meglio conosciuto con l’acronimo MBS) rappresenta una novità assoluta per la gerontocratica struttura di potere saudita (Hubbard, 2020). La sua salita al potere non è stata esente da “scossoni” che sembrano però averne garantito la stabilità, attraverso metodi spesso controversi (dietro alla reclusione dorata di molti esponenti dell'élite nazionale all’interno di un hotel di lusso a Ryad, ufficialmente per motivi di corruzione, molti hanno visto una resa dei conti del giovane principe nei confronti dei suoi oppositori interni) e senza tanti scrupoli nel liquidare la dissidenza (esempio ne è il caso Khashogi). 

Nel chiaroscuro del panorama politico saudita occorre pure rilevare il deciso passo di cambio voluto da MBS nell’intraprendere un ambiziosissimo piano di modernizzazione che si muove su due piani paralleli: da un lato l’imperativo di diversificare  la produzione nazionale cercando di emancipare il Paese dallo status Rentier State legato al ruolo di primo esportatore mondiale di petrolio. Contemporaneamente, e in parte funzionale al primo obiettivo, modernizzare il Paese anche in termini di costumi e di una maggiore “liberalità” di modo da renderlo effettivamente un polo d'attrazione per gli investitori internazionali.

E proprio in questa doppia ottica si inserisce il discorso in chiave nazionalista che scombussola i pilastri dottrinali su cui si è sempre retta la monarchia saudita. Il concetto di nazionalismo (watraniyya) era stato già in parte sdoganato dallo zio di MBS nel 2003. (Champio, 2003). Fu re Abdullah, allora principe ereditario,  a istituire la Giornata Nazionale del Regno e fu sempre lui ad aprire, seppur timidamente, ad altre correnti dell'Islam saudita attraverso un’apposita assemblea che accolse financo la minoranza sciita (da sempre considerata “eretica” dal sunnismo specie se di matrice wahhabita). Oggi il concetto di nazionalismo propugnato da MBS si arricchisce di nuovi importanti significati, specie alla luce dei rivolgimenti storici intercorsi nell'ultimo decennio. In primo luogo le “Primavere arabe” hanno rivelato tutti i rischi di un fenomeno che in ogni sua variante (dallo slancio democratico all'opzione islamista) rappresenta un rischio concreto per gli equilibri della monarchia saudita. Una risposta a quelle istanze doveva dunque essere riformulata secondo un paradigma originale –e verticistico- in grado di mobilitare consenso attorno alla casa reale senza rischiare di coinvolgere passioni religiosi difficili da controllare. La lunga guerra allo Yemen poi, che rappresenta uno dei maggiori disastri umanitari dei nostri giorni  -e che per la famiglia reale si è rivelato un costosissimo fallimento in termini strategici, economici e di immagine- richiede un rinnovato incitamento all’orgoglio nazionale per continuare la mobilitazione di una popolazione ormai stanca di un inutile e dannoso insuccesso militare (vedi gli attacchi perpetrati dai ribelli Huthi alle raffinerie di Aramco in suolo saudita).

Nazionalismo e Contemporaneità

Soprattutto, il richiamo alla watraniyya è strumentale al grandioso piano di riforme volute da MDS che mira a fare dell'Arabia Saudita un polo d’attrazione di investimenti internazionali, diversificando la propria economia dalla dipendenza dal petrolio. Le ambizioni del giovane principe si sono concentrate sul progetto “Vision 2030” con la costruzione di avvenieristiche città nel deserto, hub di nuovi affari a marchio High-Tech da costruire con investimenti privati. Tale intraprendenza e l’operazione di public relations che MBS ha strenuamente promosso tanto all’estero quanto in casa non possono fare a meno di un puntello ideologico che stemperi l’immagine reazionaria degli imam wahhabiti alla quale la monarchia saudita è stata per lungo tempo associata. Per quanto lo slancio del giovane principe sembrerebbe propizio a rilanciare il nuovo ruolo dell’Arabia Saudita nel mutato scacchiere internazionale, MBS dovrà però fare i conti con le conseguenza che tale “restyling” potrebbero avere sul piano sia sociale che religioso.

Se negli anni ’80 i petroldollari hanno rappresentato un polo di attrazione per migliaia di personale non qualificato proveniente da ogni parte del mondo islamico e non solo, il drastico calo del prezzo del greggio rischia oggi di scombussolare il delicato equilibrio sociale su cui si basa la legittimità del regno (Gause, 1994). Triplicando il volume delle imposte dirette dal 5% al 15% (in un regime fiscale, tipico dei “rentier state” che fino a poco tempo fa quasi non conosceva tassazione) e bruciando miliardi di dollari con le minore entrate petrolifere c'è il rischio concreto dell’emergere delle proteste delle classi medie urbane, le quali sono sempre state al margine delle enormi ricchezze derivanti dall’oro nero, appannaggio  piuttosto dei ricchi tecnocrati e amministratori statali, spesso membri della stessa famiglia reale. Peraltro, se fino ad oggi il malcontento delle classi rurali di recente inurbamento ha potuto in qualche modo essere catalizzato in una pratica religiosa e in una visione del mondo consustanziali al regno (il Wahabismo) le aperture sociali e di costume inaugurate da MBS, per quanto timide siano, rischiano di disintegrare pure quella Pax religiosa che teneva “a bada” le classi più emarginate. La restrizione delle prerogative dei mutawi’a (in parte paragonabili ai pasdaran iraniani e incaricati di sovrintendere all’applicazione della regole religiose nella vita quotidiana) rischia di scontentare la parte più povera della popolazione di cui le milizie fanno parte, e che trova in tale ruolo una valvola di sfogo alla propria frustrazione socio-economica. 

Le prese di posizione del principe ereditario vanno poi in alcuni casi addirittura contro la sensibilità delle gerarchie wahhabite, come l’aver accentuato l'importanza della Giornata Nazionale Saudita del 23 settembre (in senso laico) provocando la ferma condanna dei religiosi. Indicativo di questo nuovo Zaitgeist è pure lo slancio adottato dal principe nel recuperare e valorizzare turisticamente siti archeologici pre-islamici, cosa che fa rabbrividire i più estremi tra gli islamisti iconoclasti che associano al periodo pre-islamico la condizione di jahilylya (ignoranza pagana appunto). Più in generale è la retorica nazionalista che sembra infiammare l'animo di MBS, in un discorso mai sentito prima, e che lo spinge a indicare un preciso periodo storico (antecedente al 1979, data in cui il legame tra il potere politico e quello religioso si rinsalda accentuando una stretta nei costumi e nella moralità) come auspicabile punto di riferimento per il regno del futuro. 

La Spada e il Libro: un rapporto difficile

D’altronde le fluttuazioni nei rapporti tra gerarchie ecclesiastiche e casa regnante hanno contrassegnato la lunga storia saudita: quando il carisma dei predicatori sovrastava quello dei regnanti erano loro a prevalere; né d’altro canto, agni inizi degli anni ’20 del secolo scorso, il capostipite del regno Abdul Aziz Saud ha esitato a sterminare i mujaheddin (Ikhwan)-supportato dall'aviazione britannica- quando questi si rivelarono una minaccia per la stabilità del potere (Kostiner, 1993). E fu proprio tra i clan i cui membri militavano nell’Ikhwan decapitato di allora che emerse il commando di estremisti che nel 1979 assalì la Grande Moschea della Mecca prendendone in ostaggio i pellegrini. Anche in quella occasione la repressione fu spietata e segnò un momento decisivo nella conflittuale dialettica tra monarchia e clero. Clero che paradossalmente, propio a seguito di quel fatto così drammatico, segna un punto a proprio favore: in cambio del rinnovato sostegno al re Khaled, gli ulema si vedono riconosciuti ampi margini di agibilità in ambito educativo, d’insegnamento e propagazione della fede, con radio e reti televisive loro dedicati. Inoltre ottengono quella stretta nei costumi e nella moralità pubblica che limita le libertà individuali -specie delle donne. E’ l’inizio della Sahwa (letteralmente “il risveglio”), un periodo di grande dinamismo nel campo religioso, impersonato da due carismatici ulema, Salman al-Ouda e Safar al-Hawali, in cui il salafismo wahhabita riceve e rielabora il contributo della fratellanza musulmana di matrice qutbista. Ed è proprio questo il 1979 cui il giovane principe si riferisce nel suo auspicio a un ritorno ex-ante.  

Tuttavia, i nuovi predicatori della Sahwa saranno meno prudenti della maggioranza del clero wahhabita nel non urtarsi con i sovrani, criticando l’”ignavia” degli ulema che li sostengono e denunciando l’esercizio di una sovranità secolare che –a loro dire– non può sostituirsi a quella divina. A queste diatribe di carattere dottrinario si aggiunge l'evento -traumatico sotto molti aspetti- rappresentato dalla Prima Guerra del Golfo alla quale l'Arabia Saudita partecipa. Non solo, ma autorizza la permanenza (che da allora sarà stabile) di truppe americane sul proprio territorio. Tale scelta segna una frattura nelle Sahwa, con la “vecchia guardia” degli ulema wahhabiti che sancisce con due fatwa la decisione del re, mentre le nuove generazioni di salafiti-qutbisti considerano la presenza straniera sul “sacro suolo” niente meno che un’empietà. Oltre a questi dissidenti, nelle persone di Al-Hawali e al Awda -che vengono subito arrestati- molti salafisti ancora più radicalizzati danno vita ad azioni violente, ad attentati e ad attacchi contro la presenza americana. Tra questi ultimi si annovera Osama Bin Laden che proprio da allora dà inizio alla propria “Jihad” contro “ebrei e nuovi crociati”(sic). 

Conclusioni

Si può affermare che il percorso di MDB sia in effetti appena iniziato, e come suggeriscono alcuni osservatori, il giovane principe ha il potenziale –sia genetico che costituzionale- per regnare fino al 2070. Il modo in cui ha fin qui gestito il potere -in un misto di crudeltà e aperture, modernità e tradizione- sembrerebbe avvicinarlo alle figure degli assolutisti illuminati dell'Europa del XVIII secolo. La grande incognita resta su come saprà reggersi su un equilibrio molto esile tra modernizzazione e wahhabismo, e su come la base sociale e islamica reagirà alle riforme annunciate. La “condanna” dell’oro nero, in una congiuntura attuale particolarmente difficile e nell’urgenza di affrancarsi dall’egemonia degli idrocarburi, necessita di una politica oculata ma inderogabile, che il giovane principe sembra aver intrapreso. Non sarà facile convincere chi fino ieri godeva degli enormi introiti legati al petrolio a sobbarcarsi i costi della riconversione economica: l'imposizione fiscale, una novità nei termini in cui viene oggi preannunciata e il calo di manodopera straniera legata alle restrizioni del Covid-19 rischiano senz'altro di provocare il malcontento della classe media urbana e di quella mercantile che hanno finora sostenuto la casa regnante. 

Il rischio concreto è che tale malcontento possa essere strumentalizzato e cavalcato da gruppi radicali salafiti o da singoli religiosi che non si piegano alla volontà della dinastia Saud. Se da un lato MBS sa di poter contare sulla “docilità” del Consiglio degli Ulema, presieduto dalla potente famiglia degli al-Sheikh (discendenti diretti di Muhammad Ibn Wahhab e nominati dal monarca stesso) spazi di radicalismo esistono al di fuori del Consiglio, come la storia del Sahwa ha dimostrato. Proprio quegli ulema che hanno interiorizzato e integrato il pensiero di Qutb, come Salman al-Awda o Safar al-Hawali che in passato si erano trovati in rotta di collisione con il potere per poi “reintrare nei ranghi”, sono oggi nuovamente sotto la scure di MBS che li ha fatti arrestare: al-Awda perché si è rifiutato di sottoscrivere la fatwa contro il Qatar e al-Hawali per essersi espresso a mezzo stampa contro il principe stesso. E’ questo il preludio di un rinnovato scontro tra un ambizioso giovane principe, un potenziale “nuovo faraone” da abbattere secondo la retorica integralista, araldo di un inedito nazionalismo saudita da un lato e una galassia islamista risoluta a ribadire l’egemonia dell’Islam integralista dall’altro? Dall’esito di tale eventuale tenzone, in cui il primo avrebbe tutto da perdere e la seconda tutto da guadagnare si gioca il destino della monarchia saudita e potenzialmente, dell'intero Medio Oriente.

The Ayatollah and Iraq...a déjà vu story?

   

   The violent protests that have been flaring up Iraq for over two months brought about the resignation of Prime Minister Abdel Abdul Mahdi, as sources of the government leaked on November 29th. Interestingly enough, it was not the heavy-handed police response (leaving on the ground more than 400 protesters), nor the pressures from the International Community that caused the PM to step down. What it actually resulted decisive was the official standpoint taken by top Shia Iraqi Authority, Ayatollah Aly Al-Systani condemning the crackdown.

    The riots started in the early October and targeted a ruling class conceived as too corrupted, unable to cope with the rising unemployment rate affecting mainly young people ( in Iraq 60% of the population is under 30). So far the protests have been essentially spontaneous, without a defined lairdship and mainly animated by young people.

    This is up to now. As in the intricate Middle Eastern scenario and specifically in the complicated ethnic and religious mosaic that is Iraq, the gaps of power are particularly quick to be re-filled. The majority of the population in Iraq is Shi’ite and during the ruling of the Sunni Saddam Hussein the gap between Shia majority and the Sunni minority went on more and more widening. In this sense it was of little help the post-Saddam quota-based system attributing key government roles equally to Shia, Sunny and Curds, the three main sectarian and ethnical groups of Iraq.

    Today’s risk in Iraq is that the Shia clergy could take advantage of the lack of leadership during these two month unrests. From Karbala, the Shi’ite holy city in Iraq, Ayatollah Al- Systani presents himself as the guide, both political and spiritual, of a population exacerbated by years of instability, misery and warships. For decades, at least since the Ba’at revolution in the 60s, the religious Shia authorities were relegated to mosques and Madrasas, but today they present themselves  as the political alternative to look upon for a wide population disenchanted by the collapsing republican institutions. And indeed the political situation may justify a daring comparison of today’s Iraq to the 1979-Iran: back then, the anti-Shah protests too were inspired by progressive demands against a corrupted government perceived as driven by external interests. Ayatollah Ali Khomeini, initially declared himself unwilling to lead the protest movements just to oust any other democratic force upon his return to the country.

    The present political situation in Iraq shows some aspects that appear ripe for a populist-theological discourse to be grasped: the protests still do not have a clear ideological motive nor a leadership with which the Shi’ite clergy could compete for; the Iraqi civil society is today much more fragile than the one in Iran in the late 70s and therefore less resilient to the cajolery of the religious lure. Let alone the growing influence exercised by Iran in all the Middle East...  And still, this last point can help debunking a too simplistic comparison between the two countries. The influence of Iran, perceived as too pervasive in the Iraqi politics, was one of the reasons pushing people to take the street. Moreover, the complex confessional and ethnical composition of Iraq does not seem to encourage a potential hegemonic experience by the Shi’a: that, if ever happened, would not be able to take over the pride Sunni population without sparking further conflict eligible to enlarge, once more, at the regional and international level.

    The 2011 “Arab Springs” that gave the hope for a democratic reshaping of the entire Middle East, mostly turned into more excruciating conflicts and authoritarian regimes (with important exceptions like in Tunisia)...The peculiar history of Iraq, its demographic composition and the ethnic and religious divides do not seem to encourage for a controlled and peaceful resolution of the today’s unrests. Will we assist to a resurgence of the religious and ethnical contend as a consequence of the demands for a renovated and more democratic political system? Or should be assisting to a further fragmentation of the Iraqi polity, under the pressure of the internal and the external interests? The upcoming months will be decisive to understanding the evolution of the crisis as well as to grasp once and for all which role the Shia authorities will assume.